Hace unos años que vengo intentando reflexionar sobre las niñeces y el dispositivo de la sexualidad, y a raíz de la invitación a participar en este número de la revista ensayo algunas ideas. Es difícil huir de los marcos preconfigurados para pensar esto, me refiero a las disciplinas y personas que han sido “habilitadas” por la cultura para hablar con legitimidad sobre la sexualidad infantil. Por un lado, la pediatría y la psicología evolutiva, que establecen una relación negativa de la infancia con la sexualidad, basada en la idea de capacidad, de desarrollo evolutivo lineal y siempre desde un marco biologicista y genitalista de la sexualidad. Por otro lado, y muchas veces de manera solapada las miradas anteriores, encontramos al psicoanálisis freudiano que ha permitido imaginar que la sexualidad es parte de la niñez y sin embargo, inmediatamente encorseta la reflexión sobre este punto en los famosos “complejos de Edipo/Electra” que funcionan como guiones de una trama heteronormativa de la familia nuclear –que la teoría queer ya se ha encargado de desmontar hace tiempo.

Digo que es difícil huir, porque así como todxs formamos parte de las normas de género, clase, raza que nos hacen, asimismo no podemos apagar el botón de cómo se procesan socialmente los significados de la edad, sus normas y los modos en los que este marcador produce desigualdades sociales. La universalización de la idea de la infancia como proceso vital teñido de inocencia, incapacidad, y por ello, requerida de protección especial, es parte de nuestro acervo de imaginarios culturales en común. Sumado a esto, la infancia como constructo social adquiere un peso específico al momento de establecerse quiénes pueden hablar de sus necesidades específicas, dado que “todxs hemos sido niñxs” alguna vez. Entonces se produce un doble movimiento: por un lado, se requiere de muchos cuidados específicos y el desarrollo de disciplinas que la atiendan especialmente, y al mismo tiempo es algo de lo que todxs podemos y debemos hablar, y constituye así un horizonte moral de la cultura.

Esto último se ata a otro elemento que emergió en la modernidad pero que no cesa de profundizarse y es el condimento afectivo que necesariamente despierta el significante infancia a nivel global. Hay una investigación sociológica de Viviana Zelizer, ya clásica en el campo de la infancia, pero que también es clave en lo que se ha llamado el “giro afectivo” en el último tiempo, que muestra claramente el cambio de sentidos sobre la infancia. La autora investiga las adopciones en Estados Unidos a fines del siglo XIX y luego repite la misma indagación en la década del 30 del siglo XX. En 30 o 40 años de diferencia, el sistema de adopciones se transformó notablemente: si a finales del siglo XIX, aproximadamente 1880, se adoptaban mayoría de niños varones de alrededor de siete años de edad por el valor productivo que podían cumplir en las economías domésticas, en 1920 la mayoría de las adopciones que se realizaban eran a bebés niñas, mientras más pequeñas más valoradas. Durante todo el siglo XX este devenir afectivo de la infancia significó un cambio en el valor productivo de esxs sujetxs que de acuerdo con Zelizer, pasaron de tener valor económico a ser consumidores de un mercado de bienes y servicios específico. Esta figura de la afectividad de la niñez es constitutiva de los imaginarios y políticas que marcan los límites de este constructo social.

En el último tiempo se vienen produciendo en nuestras latitudes latinoamericanas espacios interesantes de reflexión e intervención para y/o con niñeces que parten del paradigma del protagonismo infantil. Estas experiencias se proponen desmontar las normas adultocéntricas y producir nuevos y propios significados para estxs sujetxs en primera persona. Pioneros en esto fueron los movimientos de niños, niñas y adolescentes trabajadorxs que pusieron en tela de juicio la distribución del trabajo productivo del capitalismo, y los significados clasistas normativos de la “infancia universal” de la Convención de los Derechos del Niño, y la prohibición del trabajo infantil –al mismo tiempo que la pobreza infantil ocupó de manera prioritaria la mayoría de las agendas estatales post consenso de Washington. La agenda de estos movimientos apunta a varios nudos que organizan los derechos reconocidos de niñxs, además de la dimensión laboral, cuestionan el sistema de organización social etario y con ello, producen desplazamientos imprevistos sobre las normas del parentesco y la familia, entre otras. De hecho, dentro de sus demandas, además del reconocimiento laboral incluían el derecho a poder elegir en qué familia vivir, discutiendo la trama hegemónica que circunscribe ante todo a lxs niñxs como hijxs de alguien, a cargo de alguien, y no por su propia existencia per se. Además de estos movimientos de niñxs trabajadorxs, hay multiplicidad de experiencias –especialmente en organizaciones de base con trabajos desde la educación popular– y producción de conocimiento académico que se está elaborando con una perspectiva crítica del adultocentrismo, reconociendo la agencia infantil y la participación que lxs niñxs tienen en los procesos culturales, esto es, como parte activa de la transformación-reproducción cultural y no meros receptores como han sido construidos históricamente.

Sin embargo, cuando vamos arribando en la reflexión al campo de la sexualidad, las experiencias e intentos de deconstruir el adultocentrismo se van restringiendo. Sin dudas han ocurrido transformaciones relevantes, entre ellas, el reconocimiento a la identidad de género de niñxs, materia en la que Argentina es destacada a nivel mundial. Asimismo, la consagración en el nuevo Código Civil de la autonomía de lxs niñxs desde los 13 años en materia de decisiones sobre su cuerpo. No obstante, llevando la discusión al plano de las prácticas y saberes sexuales, es decir, ya no en el plano de la identidad^[1], contamos con discursos que en general penalizan las conductas sexuales de niñxs. La relación negativa de la niñez con la sexualidad es una constante regular en discursos muy heterogéneos, incluidas muchas agendas feministas que vuelven a situar a la sexualidad en el terreno de la violencia, el peligro, la amenaza, lo inmoral, lo penalizable. En el plano de los derechos, y también en el campo de los feminismos que comparten terreno estatal, contamos con la Ley de Educación Sexual Integral cuyos lineamientos curriculares establecen como contenidos para los niveles inicial y primario escenas de la sexualidad vinculadas a la violencia, a los modos de evitarla, desconociendo, a diferencia del resto de los lineamientos, la “integralidad” de la noción de sexualidad que esta ley había definido como un horizonte de ampliación de los derechos sexuales. Aquí el eje de la afectividad, central en la definición de la ESI, adquiere una jerarquía y relevancia especial configurada en torno a lo etario.

Entonces, estamos frente a la naturalizada idea de que la infancia es inocente, por ende, no se vincula –o no debería– con ninguna práctica sexual, o si lo hace, esa relación está generalmente construida en torno a significados de la violencia sexual. ¿Cómo podemos hacer una pregunta que abra este nudo naturalizado de sentidos? ¿Es posible, así como paulatinamente se va instalando el paradigma de protagonismo infantil sobre muchas temáticas, hablar, preguntar, contestar, imaginar sexualidad con niñxs? ¿Qué tramas podemos leer en estas construcciones de sentidos? ¿Es posible hacer la pregunta por el ejercicio de una ciudadanía sexual infantil?

Algunos autorxs relevantes, tanto de movimientos de la disidencia sexual como de la academia, han analizado cómo ciertos discursos sobre la sexualidad infantil cumplieron un rol central en la construcción de la familia nuclear afectiva conyugal y heteronormativa a comienzos de la modernidad. Tal es el caso de Foucault y Donzelot, que analizan cómo se va reduciendo la cantidad de miembrxs de la familia -y el tamaño de las casas, entre otras cosas- eliminando la presencia de sirvientxs que tenían a cargo la administración de los cuerpos infantiles, tanto en las tareas de cuidado como educacionales. El devenir de la familia como una célula centralmente afectiva –y ya no más con los tintes contractuales previos– implicó la eliminación de esa mano de obra servil que cumplía esas tareas, la exclusividad del contacto de los cuerpos infantiles con los de sus xadres, y todo esto organizado en torno a la amenaza de la sexualización infantil que esxs otrxs miembrxs de la casa infundían a lxs niñxs. Desde las reflexiones poscoloniales se señala la dimensión racial de este proceso, en tanto lxs sirvientxs provenían de “nuevos continentes” y eran acusadxs de sobreestimular a lxs niñxs, en especial las “madres de leche”, con conductas propias de sus culturas bárbaras, carentes de normas de pudor, decencia y buenos modales. En resumidas cuentas, se trata de la narración de la colonización civilizatoria y del progreso capitalista.

No queremos aquí reponer toda una serie de hipótesis históricas sobre la familia, ni mostrar una “verdad” sobre la construcción de la idea de la infancia. El propósito es poner sobre la mesa y volver a pensar, colectivamente, en el marco de la invitación de esta revista, sobre cómo intervenimos/estudiamos/escribimos/activamos en procesos que tomamos como naturalizados pero cuyas genealogías pueden echar otra luz, y quizás, abrir el campo de lo posible. Estas ideas de alguna manera nos permiten salir del binomio sexualidad como placer/peligro, para emplazar en procesos materiales, simbólicos y discursivos concretos cómo es que esas ideas de placer/peligro están funcionando socialmente, cómo producen efectos determinados, cómo construyen imaginarios y restringen o amplían los marcos para generar nuevas preguntas y reflexiones.

En esta línea, la restricción del contacto de cuerpos infantiles generalmente ordenadas por la latente amenaza de violencia sexual no es una norma taxativa que separe adultxs de niñxs de forma binaria. Se trata de la administración de los cuerpos infantiles a una hegemonía familiarista, heteronormativa, tutelar y disciplinaria cuya soberanía ejercen exclusivamente sus xadres o tutorxs legalxs. Tal es por ejemplo el conflicto que se ha ido incrementando en espacios educacionales en los que maestrxs y docentxs, ante el temor y la amenaza de ser acusadxs de abuso, consideran que no pueden cambiar pañales, ni ejercer tareas de cuidado que impliquen ese contacto físico cuerpo a cuerpo sin llamar a la familia que vaya a la institución a realizar la tarea –de hecho, muchas instituciones escolares poseen protocolos ante estas situaciones que prohíben este tipo de prácticas a docentxs y que desconocen el derecho de niñxs al cuidado, a la higiene, al respeto por sus cuerpos.

Como es sabido, las investigaciones sociológicas sobre los casos de abuso sexual infantil demuestran que la mayoría de los casos de violencia sexual ocurren en escenarios intrafamiliares, y es posible que hasta que no desmontemos este dispositivo legitimado de tutelaje, disciplinamiento y moralización de las niñeces, que además es una axiología común de la sociedad, no habrá infancias libres posibles. Quizá también aquí radique la posibilidad de desmontar qué cosa es la que posibilita la frase “Con mis hijxs no te metas”.

Para radicalizar estas ideas, comparto como cierre de esta reflexión algunas palabras de la feminista Kate Millet que en el marco de los feminismos radicales de la década del 70 hace un llamado a reflexionar sobre las niñeces en el sistema de relaciones de poder de nuestras sociedades, incluyendo a la sexualidad como una dimensión intrínseca y estructural de ese sistema:

El principal punto sobre lxs niñxs y las relaciones entre adultxs y niñxs es que lxs niñxs no tienen derechos. No tienen dinero. Como no tienen dinero, no tienen status, ni ningún lugar a donde ir, su dependencia deviene emocional y psicológica también. Se encuentran pocas relaciones en la sociedad humana que igualen la dependencia de la infancia. Este tipo de poder ejercitado por un ser humano sobre otro no existe más en ningún lugar, aunque si existió en la esclavitud y servidumbre. Incluso ya es difícil tratar a las mujeres de ese modo (…) Es difícil imaginar la emancipación sexual de la infancia sin comprender qué necesarias son también otras formas de emancipación, todas partes de un cambio social progresivo en los años por venir. Que lxs niñxs tienen autonomía –que no pertenecen a sus xadres biológicos, que tienen derecho al dinero, a decidir quiénes son en la vida, que no son propiedad, que no son esclavos, que pertenecen a sí mismos– esa es una idea más revolucionaria. Nuestra emancipación está involucrada como la de ellxs, dado que la explotación corrompe tanto a lx abusadorx como a lx abusadx (Millet, 1984: 222, 223, traducción propia).

^[1] Aquí cabe una discusión sobre prácticas/identidad que tiene trayectoria en el campo de los estudios de sexualidad y de la teoría queer que no podremos reponer en este texto